Немаловірна
я, занадто вірю,
Віра та мене навік погубить…
Нехай даремне! Та позволь загинуть
хоч не за тебе, та з тобою вкупі!
Міріам
(«Одержима»)
18
січня 1901 рік. Мінськ, Білорусь. Це саме та зловісна
ніч, сповнена стражданням і болючим криком душі. Мабуть, вона відчуває, що
втрачає частину себе, ту, яка упродовж довгого часу була її гармонійною
складовою, ту, що вміла надавати підтримку у найважчі моменти…Сергій Мержинський, друг, товариш по
партії (один із лідерів соціал-демократичного руху) і кохання усього життя
поетеси смертельно хворий лежить на ліжку, а жінка невпинно захлинається від слів,
що потоком б'ють під горло. Та не вдається їй їх вимовити, тому наболіле виливає
на папір і за кілька годин створює свою першу драматичну поему «Одержима», що
стала, за словами критика й наставника Івана Франка, «прекрасним драматичним
етюдом»…А через два місяці, на початку березня, він помре на її зморених руках,
що так ніжно його огортали…Про миті того страждання вона колись напише тому ж
таки Франкові, із болем викладе такі слова: «…я
Її («Одержиму») в таку ніч писала, після якої, певне, буду довго жити, коли вже
тоді жива осталась. І навіть писала, не перетравивши туги, а в самому її
апогею. Якби мене хто спитав, як я з того всього жива вийшла, то я б теж могла
відповісти: J'en ai fait un drame («Я зробила з цього драму», - із
французької)». Можливо, то був апогей не лише невимушеного передчуття моменту
прощання зі спорідненою душею, а й болюча кульмінація усього життя предтечі
українського фемінізму, тендітної, слабкої фізично, але сильної духом і вірою
жінки, ім'я якій – Леся Українка…
Вперше твір «Одержима»
опублікували у тому ж таки році в «Літературно-науковому віснику», згодом
передрукували у збірці «Відгуки». Після виходу у світ її схвально сприйняв
навіть Каменяр, який довгий час не радив Українці заплутуватися у драматургію,
та, здається, помилявся. Сама назва твору була невипадковою. Згідно зі
словниками, поняття «одержима» означає божевільна, та, що позбавлена будь-якого
сенсу існування, а стан одержимості подають як такий, що характеризується
відчуттям підлеглості ворожій і незборимій, здебільшого ірраціональній силі. Та
чи можемо ми, прочитавши поему, з упевненістю сказати, що головна героїня є
несповна розуму через те, що просякнута щирою любов'ю до Месії і відкидає таке
почуття до своїх ближніх? Чи роздумуватимемо над тим, чи була і Леся Українка
злегка хворою, коли під тиском емоцій і душевної напруги створила черговий
шедевр?..
Сюжетною основою поеми є біблійна історія про Месію
та дівчину Міріам. Спаситель, який уособлює жертовність і направляє людей на
шлях істинний, прагне дати затягнутій смутною тугою Міріам спокою, якого жадає
кожен, хто приходить у цей бурний і невгамовний світ. Але дівчина відмовляється
від такого дару і звинувачує Месію начебто у хибності його вчення про те, що і
за найзапекліших ворогів потрібно молитися та любити їх. «Все, окрім тебе, - се можливо. Але тебе і всіх – це понад силу. Та за
що ж, за що маю їх любити?» - не припиняє запитувати себе непокірна Міріам.
Згодом, коли вона бачить, як Месія молиться у Гетсиманськім саду, а його
апостоли сплять, не зносячи рук до Бога разом зі своїм Учителем, проймається
ненавистю і до них: тепер друзі Спасителя для неї – це сонне кодло, від яких
вона з огидою відвертається… Та зовсім іншою є для Міріам поняття любові. Разом
із Месією вони є персонажами, яких споріднюють два нерозривні між собою, високі
та благородні почуття: жертовність і любов. Якщо Спаситель прагне віддати себе
людям, примножити у світі добро, і в
пориві такої відданості забуває про себе, то для Міріам зайві люди в особистому
просторі – то неприпустимо, для неї світ складається з неї самої та Месії, за
якого вона ладна пожертвувати своїм життям, що й робить після розп’яття
Спасителя наприкінці драматичної поеми: «Месіє!
Коли ти пролив за мене…хоч краплі крові дарма…я тепер за тебе віддаю…життя…і
кров…і душу…все даремне!..Не за щастя…Не за небесне царство…ні…з Любові!» - знесилена
та готова, щоб її закидали камінням, промовляє Міріам…
Після усвідомленого прочитання цієї поеми та заглиблення
у її зміст, з однієї сторони можемо сказати, що Міріам є своєрідним створінням,
яке ненавидить близьких та чужих людей, егоїсткою, бо нікого не впускає у свій
простір та навіть боягузкою, тому що то не вистачає їй сміливості підійти до Месії,
та й сахається вона , коли Спаситель підходить до неї, щоб дати такий необхідний
спокій душі. Дволикою вона є і в тому плані, що принижується перед Спасителем,
жадаючи любові: «Не подивився і не
обернувся…Занадто вже буйна була надія! Чого ж я сподівалась?...Я не знаю!»,
а також задирає носа, бо ходить разом із юрбою за Божим посланцем. Цікавим є і
те, що деякі літературознавці вбачають у Міріам триєдність ставлення до Месії:
вона то кохана, що несміливо хоче проявити свої незрозумілі почуття, то матір,
ладна пожертвувати найвартіснішим заради щастя Спасителя, й дочки, настанови в
життя якій і дає Вчитель. Простежується своєрідна боротьба як між чоловічим і
жіночим, так і між двома індивідуальностями, схожими за спільними пориваннями,
проте різними у світовідчутті та сприйнятті…Саме висока жертовність заради
друга та невпинна надія на взаємність почуттів дозволяють сказати, що Міріам,
все ж, творіння, яке ладне пройматися чужою бідою хоча б однієї, найдорожчої
людини.
Такими ж одержимими чи то власним почуттям, чи то
тим або тією, заради якого чи якої готові віддати усе, у певні періоди свого
життя є і ми. Ця річ здатна втягнути як
у глибоку депресію за тим, що не здійснилося, так і подарувати новий струмінь
натхнення, щоб розібратися у своєму житті, визначити пріоритети та мотивувати.
Її я визначаю саме так, не погоджуючись із тлумаченням, що це слово стосується лише
стану психічно хворої людини, її невмотивованих чи неадекватних вчинків. Також,
певною мірою, прирівнюю це слово і до залежності – потреби відчувати щось,
робити, дивитися чи слухати. Навіть на прикладі кохання: от стукає до нас любов
– і ми опиняємося далеко не у свободі, а у полоні, бо, самі того не помічаючи,
починаємо вивчати й слідкувати за вподобаннями, звичками та манерами того, хто
не на короткий час скував наш погляд…І такий дослід може тривати довго, і чим
довше він тягнеться, тим більшою є наша одержимість. А якщо росте вона – то
виростає прагнення нашої жертовності. От і замкнутий круг. То ж чи варто
поспішати називати одержиму людину несповна розуму лише через те, що вона здатна
жертвувати, а разом із тим – страждати і переконувати себе у тому, що здолані
перешкоди та добро, подароване іншим, виправдають себе та не пройдуть марно? Тому
невипадково у драматичній поемі є ще й такі слова: «Де ж ще більше горе, як не могти віддать за друга душу?»
Юлія Девда